学佛是一种对生命探索的教育或智慧，佛陀开示我们，要学习佛法，不只是相信佛所说，因为佛法不是信仰的宗教，是生命智慧的教育。佛教不是以信仰得解脱的宗教。佛陀开示我们，众生的问题只有自己才有办法解决，因为烦恼是来自于自我，不是别人给我们的。所以惟有自己内心开启智慧光明，破除心中的无明，才有办法得到真正的解脱。只有靠信仰是不够的！刚开始学佛的时候，固然需要有信心或信仰，因为那是一种让我们往前走的动力，但是慢慢地深入佛法后，应该要学习开启智慧，这才能够从佛法的修持中得到真实的利益。
有时候我们会听到人说：「某人学佛多久了，但是那个人学佛，我看也没有什麽改变啊！习气还是那麽多，烦恼也是那麽多。」当我们仔细反省这件事的时候，为什麽烦恼还是那麽多？为什麽习气还是不能断？那是因为他还没有在智慧上面用功！他只有用信仰来学佛，而不是用智慧来与佛相应，与法相应。
佛陀开示说：「一切法皆无自性」，因为「法」的实相是如此，而不是因为佛说了才这样。当我们也观照到这样的实相，这时候的信心，就不再只是因为是佛陀所说的教法，而是因为自己体悟到了。不只是外在的境界是这样，因缘生、因缘灭，没有自性的变化，连我们这个身心也是如此。
平时我们虽然也有这样的观察，也都知道世间是无常的。而这世间最容易对「无常」有所体会的人是谁呢？就是在医院裡工作的人。每天有小孩子哇哇落地，一个新的生命又开始了；一个重病的患者进来，一口气接不上来，人就往生了。所以一切都在刹那刹那之间，在医院裡工作很容易观察到这个现象。但是在这样的观察中，在这样的工作环境裡，人并没有真正深刻的认识到「无常」，为什麽呢？因为他所看的是外在的境界，不是「他自己」，所以不认识自己的身心是无常的。他所看到的，是别人的无常。不是自己的无常。
《心经》第一句话说：「观自在菩萨」，观照「自我」的存在的行者，「自我存在」到底是怎麽样的一种状态呢？因此「观自在菩萨」有两种解释，可以解释为「观世音菩萨」，也可以解释成「修学般若波罗蜜多的人」就是观自在菩萨，因为他在观照自我的存在。从觉照身心的实相，了解身心到底处在什麽样的状况，我们才有办法破除因为身心而生起的烦恼。我们会有很多的执著放不下，就是因为在执著这个「我」。从这个「我」开始，因为有「我」，才有「我所有」的一切。对于「自我」愈执著的人，就愈执著所面对的境界；愈放不下自己的人，就愈放不下自己所执著的对象。因为太爱自己了，太捨不得让自己痛苦了，所以会对自己所爱著的东西放不下，因为那个东西可以给「我」快乐。
因此，我们的烦恼就是对「自我」不了解而生起的错误认知，从这个自我的错知（愚痴）开始，然后才有其他枝末的烦恼，对境界所生起的烦恼。当时佛陀在金刚菩提座上所开悟的，就是这个大法：一切缘起无自性，「缘起性空」。
书名
自在之行——佛法正道论
作者：陈兵 著
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